A propos de la controversée cène lors de la cérémonie de l’ouverture des Jeux Olympiques à Paris, les réactions continuent de-ci, de-là, comme si certains ne voulaient pas lâcher leur os à ronger. Certains chrétiens, en lien avec l’extrême-droite, ont orchestré une polémique avec beaucoup de violence (harcèlements, injures, invectives, menaces de mort,…) sur une fausse ou incomplète analyse de ce qui s’est vraiment passé pendant quelques minutes de retransmission TV pour critiquer ce passage ou l’ensemble de la cérémonie.

Croyant y voir une parodie d’un texte sacré, ils sonnent l’hallali et participent à la curée, n’entendent pas l’objet originel de la représentation qu’est le tableau du festin de Zeus et veulent à tout prix que ce soit une reproduction de la Cène de Léonard de Vinci alors qu’on se demande ce que viendrait faire Dionysos peint en bleu dans cette séquence….

Michel Leconte, sur le site Protestants dans la ville de Gilles Castelnau nous livre une réflexion sur l’assomption de Marie et « l’histoire de ce dogme » définie comme « vérité à laquelle il faut croire »

A l’automne 1946, le père Congar rédige un document interne à la faculté de théologie des dominicains du Saulchoir où il est professeur pour protester sur une possible dogmatisation de l’assomption de Marie. Ce dogme sera néanmoins défini comme dogme (c’est-à-dire « vérité de foi ») par la constitution apostolique « Munificentissimus Deus » [1] par Pie XII en 1950 utilisant pour cela son infaillibilité pontificale telle que définie au concile Vatican I.

Yves Congar estime que rien ne l’impose, que cette dogmatisation sera un obstacle à la réunion des chrétiens, que cela va « accentuer encore l’emprise mécanique du système juridique de ce grand corps amorphe sous les outrages d’une hiérarchie centralisée » ; « après l’assomption, ce sera la médiation, puis la corédemption, puis encore autre chose » ; ce dogme n’a pas d’encrage dans les sources, c’est « une déduction de déductions, confortée par un sentiment de piété ». Les plus jeunes parmi ses collègues dominicains lui donnent leur accord (Henri Féret, le bibliste André-Marie Dubarle, l’historien André Duval, le dogmaticien Pierre-André Liégé et le patrologue Thomas Camelot), mais cinq professeurs expriment une franche hostilité dont le régent Thomas Philippe (!).

La conviction du père Congar est que la mariologie constitue la pierre de touche entre deux types de théologie, celle qui est la sienne et celle à laquelle il s’oppose. Il écrit : « Au moment de l’affaire Chenu et depuis, j’ai pensé que la question de la mariologie faisait le clivage entre deux types d’hommes. En fait, les mariolâtres d’un côté, et les chrétiens de l’autre. ». On ne saurait être plus clair !

Je viens de terminer un nouveau libre pendant tout le temps où j’ai été absent de ce blog pour causes de santé (cancer pour Yvonne mon épouse, et vertiges et chutes pour moi). Long temps de doutes et d’appréhensions, sur les quels je reviendrai sans doute. Je m’excuse auprès de mes lecteurs de ce long silence.
Si vous désirez acquérir ce livre (325 pages, agrémenté de photos), merci de me le faire savoir en message privé (xavier.puren@gmail.com) avec votre adresse postale . Il coûtera environ 18 ou 19 euro. J’attends de connaître le nombre d’exemplaires à commander avant l’impression pour ne pas faire de surnombre. Votre réponse sans tarder favorisera une édition.
Tous les bénéfices seront reversés à une association d’aide humanitaire auprès des migrants. Les prochains posts sur ce blogs seront des extraits de ce livre. Voyons ensemble rapidement son contenu :

J’ai la joie de vous faire connaître la parution de mon livre « Savez-vous qu’il y a des aubes ? ». Tout à la fois livre de spiritualité et de sagesse, cet ouvrage invite à se laisser bouger et interpeller dans toutes les dimensions de beauté et de vérité qu’offre la région des Alpes de Haute-Provence pour qui veut bien les recevoir. Mais, n’est-ce pas l’invitation de toutes les régions de France et de la Planète pour leurs admirateurs qui se laissent toucher au cœur ? Voici un écrit sur la marche. Marche physique bien sûr, dans les lieux plus ou moins emblématiques ou secrets ; là où mes déplacements multiples m’ont inspiré des réflexions et des commentaires personnels sur mes « découvertes ». Ces dernières peuvent se résumer simplement : Il s’agit d’une affaire de pleine et profonde humanité.

Une description de randonnées n’aurait aucun intérêt si les marches physiques ne s’accompagnaient d’une marche intérieure : « Comment faire autrement : les émotions sensibles et esthétiques d’une marche dans les sublimes paysages de la Haute-Provence se conjuguent avec celles, « spirituelles » qui, tout d’un coup, se découvrent proches des petits bonheurs et des fragilités humaines, dans le réel de nos vies » ….

Ce qui suit sont des extraits d’un article de Benoit de Ginisty publiés il y a un an sur son site Garrigues et sentiers concernant l’irruption de la vieillesse dans la vie.
En seconde partie, un extrait du livre « Incipit ou le commencement » de Maurice Bellet. De quoi méditer pour les anciens face aux injonctions sociétales qui nous conduisent à la schizophrénie ou à l’épuisement pour ne pas paraître son âge !
« …Mourir ce n’est rien, mourir la belle affaire, mais vieillir, oh vieillir … » chantait Jacques Brel.

La vieillesse, ouverture aux paroles primordiales

Dans un ouvrage assez poignant où il s’interrogeait sur son propre vieillissement, le psychiatre Claude Olivenstein, spécialisé dans les traitements des toxicomanies écrivait ceci : « Il y a deux âges privilégiés pour se préoccuper du sens de la vie : l’adolescence où tout est éveil et puis le moment de la reconnaissance, par l’intime conviction de la naissance de la vieillesse, de son parcours inéluctable » (1). Dans une société qui privilégie les « belles images » des « gagnants », la vieillesse risque d’être vécue comme une succession de pertes. Cela peut entraîner deux types d’écueils : la crispation d’une gérontocratie où l’affirmation du pouvoir devient de plus en plus ubuesque pour compenser les atteintes l’âge, ou bien un abandon progressif des échanges sociaux.

Voici un article de Philosophie magazine que je ne peux que conseiller de lire pour entrer un peu plus dans l’intelligence de ce qui se joue en Palestine à la lumière de son histoire récente, depuis l’installation du sionisme dans les années 1940.

« S’il est une philosophe qui a entretenu un rapport complexe avec l’État d’Israël et la question palestinienne, c’est assurément Hannah Arendt. Juive critique des organisations juives qu’elles accusera en particulier de complicité avec l’Allemagne nazie pendant la Seconde Guerre mondiale, Arendt appréhende Israël avec un mélange de solidarité foncière et d’inquiétude marquée. Elle s’enthousiasme, sans doute, de l’établissement d’un « foyer national juif » en Palestine – et, à Paris, elle s’occupera dans les années 1930 du transfert d’enfants juifs vers la « Terre promise », ce qui sera l’occasion pour elle de s’y rendre une première fois en 1935. Mais elle regarde avec méfiance la transformation de ce foyer d’innovation sociale et politique en un État-nation lancé dans une guerre sans fin avec les voisins arabes.

En 1961, elle est de retour en Palestine israélienne pour couvrir le procès d’Adolf Eichmann : si elle approuve l’enlèvement du dignitaire nazi, elle conteste assez ouvertement la manière dont le procès est instrumentalisé, dans un moment où le jeune État hébreu cherche à asseoir sa position, comme un outil pour forger une cohésion nationale. « Le procès est celui de ses actes [ceux d’Eichmann], et non des souffrances des Juifs, il n’est pas celui du peuple allemand ou de l’humanité, pas même celui de l’antisémitisme et du racisme. » Mais, le conflit avec le monde arabe s’exacerbant, la philosophe elle-même se laissera parfois gagner par une forme de patriotisme inquiet. Retour sur un parcours intellectuel et existentiel tout en nuances…. »

Lire l’article en son entier sur Philosophie Magazine. (23 mn de lecture)